2017年06月29日

『世界はなぜ「ある」のか?』(ジム・ホルト、早川書房)の感想 その7 14章は、自己とは何かを彼なりに追求したが…

『世界はなぜ「ある」のか?』(ジム・ホルト、早川書房)の感想 
その7 14章は、自己とは何かを彼なりに追求したが…

14章 私は本当に存在するのか?
 仏教徒は、特に日本人は、「死んだら、世界(自分の)も終わる。」という言い方を好む。1人がいなくなっても、宇宙が滅びることはない。だが、仏教を否定する唯物論者の全共闘がこのセリフを好んで使うのは、悲しいほどに無知が原因だ。彼らは哲学を正しく理解していない上に、混乱している。

 マルクス主義かぶれの唯物論者は、死んだら終わり。魂はない。仏教のそれも似た思想だから、彼ら全共闘は彼らが嫌う仏教的な考え方でも、平気で信じる。この問題はいずれ考察しよう。ここの主題ではないので、今度また。

 唯物論は、魂がない生物学で、死んだら外形的に本人は終わり。仏教は心の内から人を見て、死ぬと、自分の内的な世界が終わる。同じようなことを言うが、まったく異なる観点だ。

 どうでもよいので、これ以上はパスする。

 14章では、「死んだら、自分の世界が終わる」が、その自分の世界は何かをつきとめる。

 「自己」とは何か。それまで、プラトンのイデアやヘーゲルの純粋自己などをテーマにしてきた。彼の言う自己は、そういう純粋数学的なもの。つまり、デカルトの我思う故に我ありの我、カントの理性、ヘーゲルが定義した「純粋自己」に近い。

 唯物論の自己=肉体という意味あいではない。マルクス信者は、このあたりで落伍してもらおう。

 理性哲学においては、自己は純粋なものである。それは現代では、論理回路上の『認識』をさす。自己をつきとめると、脳神経のネットワーク上の認識にゆきつく。それは電子回路のデータ・プログラムなどをさすだろう。

 自己の本質的な部分は、論理回路(いわゆるPCのICチップ)である。が、ジム・ホルトはそう考えない。

 論理回路上の記録、パターンなどを自己とみなすのが私には適切に思える。それは電子基板に記録された「データや幾何学的パターン」という抽象的なものである。それは、ヘーゲルのいう純粋自己に近い。

「パターン」とは、数理的、幾何学的な法則をさす。人工知能は、そういうパターンを自動学習して、現実に応用する。人工知能のとらえる法則とは、多くはパターンである。自己は「純粋自己」とするヘーゲルの見地は、かなり正しい。

 と自己の正体を私は、このように理解している。が、こういう本質的な議論は残念ながらない。

 その自己は、宇宙のどこに存在するか? どういう目的のために存在するか? などを14章で彼は問う。

 彼は、自分が宇宙に発生したのは、幸運、偶然の賜物という。これは、自分はなぜ宇宙に存在するのか? という疑問への答えだ。母親に「お前なんて生まれなくてよかったのだ。」と言われた時の弁明でもある。426頁にそんな話が長々とある。「私は幸運にもこの世に(宇宙に)生まれたのだ。」という。何も哲学的に考える必要はないことなのだが。

 ただ生まれたなら、誰でもよかった。なぜ、自分なのか? 自分の性格はどこからくるのか? の答えとして、「遺伝的アイデンテティ」と、遺伝子を原因とする。育ちや成長時の体験などは彼はあまり考えない。そんな遺伝子が自己の形成にどう関係するかの詳細な話は、彼は語るだけの知識がないようで、すぐに話が飛ぶ。

 彼は、結局、自分は存在する(427頁)、という答えにゆきつく。デカルトに逆戻りである。

 429頁からは、「自己」の新しい論を示す。

「個人の中に意識の流れ、つまり絶えず出没する小さな移ろいやすい複数の自己」
「1時間以上にわたって存続することはない。」
「眠りという忘却でじきに消滅する。」
「毎朝、新しいデカルト的な私が目を覚ます」(430頁)

 自己とは「意識」だと考えると、上のような特徴がある。ガレン・ストローソンやトマス・ネーゲルは似たようなものをあげる。

 でも、結局は、脳が破壊されたらあなたは一貫の終わり(433頁)。自己は、脳に付随するもの、宿るものなのだ。自己とは何かについて、純粋に物理学的な答えがある、という。

 この後、考察を深めると、理性とPCのICチップ、パターン認識などを論じて、純粋自己の正体にゆきつくはずなのだが、ジム・ホルトはそんな真に哲学的なことは考えない。

 話かわって、
 
 自己は宇宙を想像して、宇宙の概念をもつことはできるとしても、「私だけが宇宙の主体ではない。(440頁)」という。

 「宇宙が、私であるという無比の性質をもつ存在を包含するようになったことへの驚きは、極めて原始的な感情だ。(443頁)」

 わかりやすく言う。これらは「私は宇宙である」という仏教の悟りの境地の一つに対する反論だ。それは原始的なものでとるにたらないもので、それは理性的なものではなく、感情的なものと侮蔑する。瞑想家が、『私は宇宙だ。』と思い込んでも、本当にそうなったわけではない、とジム・ホルトは言いたいようだ。そこは正しい。あの悟りの境地、宇宙=自己は真実ではない。

 彼は書きすぎたようで、混乱した書き方のままこの章をまとめる。

 「私がまったく存在しないと想像するのが困難なことだ。」
 「私がけっして現れない世界を思い描くのが、なぜそんなに難しいのだろう。(443頁)」

 眠った時か、死んだ時のことを考えたらすむ。が、ジム・ホルトはそんな簡単なことも想像できないのだ。私は呆然とした。

 「私が一度も存在しなかったと想像することは、この世界が一度も存在しなかったと想像するようなものだ。」----A

 「それは、何かがあるのではなく、何もないと想像することと似ている。」---B

 愕然とした。作者はやっちまった(大きなミスを犯した)。無理やり、本書のテーマに戻した。本人はうまくまとめたつもりなのだろう。が、日本人はAとBを理解しない。

 Aは、明らかにおかしい。自分が一度も存在しなかったと想像することはできる。彼のこれまでの論理では、ただ、自分がいないだけで、世界は同じように動いてゆく。自分がいないと世界が終わるという仏教的な考え方に、彼は同意しないからだ。自分がいなくなっても、世界は存在すると、考えなくては辻褄が合わない。

 量子論の確率の世界で彼は書いたのだ。家猫が生きているかどうか。生きてなくても、それはそれで世界は、ほとんど同じように進む。「もしもの世界」というドラマは、もし、あの時私が道を右に曲がったら、どうなっていただろう。左に曲がっていたら、どうなっていただろう、とそれぞれの世界のその後を描いて見せてくれた。それで、日本人は、自分がいない世界を想像することもたやすい。

 自分がいないだけで、この世界が一度も存在しない、という極端な話にならない。単に、私だけがいなくて、その他はすべて同じ。家族もいて、友達達もいて、学校もあり、何事もなく、ふつうに世界は進んでゆく。

 そういうわけで、日本人はBを納得しない。自分がいないときは、残った者達によって世界の営みが続く。「世界そのものが消えてなくなる」とはまったく考えない。何もないとは想像しない。『何もないと想像することに似ている』という話にはならない。

 この西洋人、かなりテキトーだ。間違い多い。内容ひどい。そう思っているうちに、この章は終わる。

 西洋人よりも、日本人のほうがいくらか進んだ見地をもつものが、いくつかある。それで、彼の話がよく理解できない。仏教のテーマに近づくほどに、西洋人の考察は安直さからほころびが出る。彼では、仏教の本場、東洋人には届かないようだ。
posted by たすく at 22:16| Comment(0) | ジム・ホルト | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする
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